Читать книгу "Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы - Калу Ринпоче"

Убежать, пока не поздно

Около 20 лет назад в Тибете страдания людей были настолько сильными, что мир казался адом или сферой голодных духов. Некоторые люди предсказывали эти события, предвидели их драматическое развитие и потому предпочли уйти в Индию и другие страны. Они избежали огромных страданий и катастроф, которые разрушили их страну. Однако многие тибетцы, хотя и слышали об опасности, не представляли себе ее масштаба. Они остались дома и вынуждены были пережить всю драму войны и оккупации.

Положение всех существ полностью сопоставимо с положением тибетцев. Если мы сознаем бесконечные страдания, свойственные сансаре, мы наверняка освободимся. Если же мы отворачиваемся и закрываем глаза, нам не найти путь к освобождению и не избежать ожидающих нас мучений.

Для нас и всех существ важно достичь неизменного счастья и прекратить страдания. Для этого необходимо изучать и практиковать Дхарму.

Самье Линг

Март 1983 года

Мы должны достичь успеха в овладении умом. Если просто придерживаться поведения, выглядящего как практика Дхармы, это не заведет нас далеко. Будда сказал: «Совершенное владение умом – вот Учение Просветленного».

Миларепа и Виная

Читая жизнеописание Миларепы, мы находим эпизод, в котором некий геше критикует этого великого йогина и поэта за то, что тот не следует правилам Винаи. По словам геше, Миларепа притворяется пробужденным, хотя даже не носит монашеских одеяний и не стрижет волос. Йогин отвечает, что не знает текстов о дисциплине, но в совершенстве освоил дисциплину ума.

Миларепа и монах, продавший яка

В другой раз недалеко от места, где Миларепа остановился на ночлег, поселился один монах. У него был як, и монах раздумывал над тем, чтобы забить животное и распродать части туши. Всю ночь он подсчитывал возможную прибыль. Кому лучше продать голову, кому – ребра, кому – шкуру? К утру в его голове сложился четкий план, но он забыл придумать, что делать с хвостом. Не переставая размышлять о своих планах, он на заре выполнял утреннюю практику и с очень благочестивым видом повторял мантры. В какой-то момент за приоткрытой дверью он заметил Миларепу, который на первый взгляд крепко спал. Монах закричал: «Эй, йогин! Сейчас не время спать! Лучше практикуй, лентяй!» – «Обычно я не сплю в такое позднее время, – отвечал Миларепа. – Но я провел всю ночь в раздумьях над тем, что сделать с моим яком, и потому устал».

Великий йогин, будто говоря о самом себе, слово в слово повторил все планы монаха и добавил: «Только я не знаю, как поступить с хвостом».

Миларепа хотел тем самым показать своему собеседнику, что видимость практики или простое соблюдение внешних обетов было недостаточным. Важен умственный настрой, который нами движет. Проникновение Миларепы в его мысли настолько потрясло монаха, что он почувствовал к Миларепе огромное доверие и стал одним из его главных учеников.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

Шесть йог Наропы

Шесть йог, или доктрин, Наропы – это группа практик, позволяющих интегрировать все жизненные ситуации в путь, преобразовать их в возможность Освобождения. Под ситуациями понимаются следующие фазы жизни: состояние бодрствования, сновидение, глубокий сон, умирание и период между смертью и следующим рождением. Чтобы выполнять Шесть йог, необходимо завершить много предварительных практик. Потому их техники никогда не даются публично. Здесь Калу Ринпоче дает обзор функций каждого из этих шести упражнений.

Шесть йог Наропы и Махамудра передавались Миларепой, получившим их от Марпы, и используются по сей день.

Туммо

Первая из Шести йог – туммо, йога внутреннего тепла. Она основана на том принципе, что наше тело на тайном уровне складывается из каналов (санскр. нади), энергии (санскр. прана) и капель (санскр. бинду), составляющих материальную опору для ума. Воздействуя на опору, практикующий воздействует на сам ум. Между умом и этой системой тонких энергий существует постоянное взаимодействие. Наставления по практике туммо касаются работы с нади, праной и бинду[9].

Миларепа

Результаты туммо проявляются на двух планах. Во-первых, в теле появляется полезное тепло. Поэтому часто говорят о йогинах, таких как Миларепа, которые даже в снежных горах посреди зимы носили лишь тонкие хлопковые одежды. На уровне ума это тепло связано с ощущением блаженства, которое само по себе раскрывается в переживании пустоты, вследствие чего практикующий обретает постижение Махамудры, блаженства, пустоты и отсутствия мышления.

Часто проводится различие между Махамудрой, как «путем освобождения», и Шестью йогами, как «путем искусных средств». Не стоит видеть эти два пути как несовместимые или отдельные друг от друга. Шесть йог – это глубокие методы для быстрого приближения к Махамудре. Именно с этой точки зрения преподается туммо, как средство достижения опыта блаженства-пустоты изначального осознавания.

Иллюзорное тело

Сейчас мы верим, что мир реален. Мы полагаем, что «я» и «другие» действительно существуют, что все переживания счастья и страданий тоже реальны. Это глубоко в нас укоренено. Упражнение, называемое йогой иллюзорного тела, предполагает, что нужно смотреть на явления как на волшебную иллюзию, мираж, отражение луны в воде или радугу Есть 12 традиционных сравнений, иллюстрирующих нереальность явлений.

Подобно сумасшедшему, видящему плоды своего воображения, мы сами наделяем явления реальностью, которой они не обладают.

Кхьюнгпо Налджор, основатель линии преемственности Шангпа Кагью, был известен прежде всего постижением иллюзорного тела. Есть несколько историй, которые показывают, как его мастерство владения умом позволяло ему волшебным образом производить всевозможные проявления. Однажды он создал для своих учеников видение божественных миров, а затем видение ада. Ученики спросили, является ли то, что они наблюдают, реальностью или проекцией его ума. Кхьюнгпо Налджор объяснил, что, если видеть все явления как иллюзорные, обретается совершенство в иллюзорной практике, ведущей к иллюзорному освобождению. Вещи не являются реальными в абсолютном смысле этого слова. Подобно сумасшедшему, видящему плоды своего воображения, мы сами наделяем явления реальностью, которой они не обладают.