Читать книгу "МЖ. Как научиться жить душа в душу с тем, кого любишь - Алексей Капранов"

Почему? Во-первых, наказание избавляет от чувства вины. Во-вторых, возвращает право на получение удовольствия. И поэтому можно сесть на велик, поехать к Сереге, посмотреть с ним мультики, поесть конфет и еще опоздать домой минут на 15. Потому что ребенок не такое уж великое преступление совершил, чтобы получать три подзатыльника. Ему два положено было.

В этом возрасте наказание – необходимое зло, почти как благо. А потом родители объясняют, что, помимо наказания, есть еще и прощение. И тогда дети вообще наглеют и расслабляются. Они с ехидной улыбкой, надеясь быть прощенными, подходят и говорят: «Ой, мне тут снова двойку поставили…»

Наказание избавляет от чувства вины и возвращает право на получение удовольствия.

Родители, видя, что ребенок не чувствует себя виноватым, начинают наседать: «Мы с отцом/матерью для него и то, и это, а он!» Идет максимальное усиление и давление на чувство вины. И когда родители понимают, что ребенок снова боится, назначают не наказание, а штрафные санкции:

– Все! Три дня никаких развлечений! Из дома ни ногой! Телевизор не включаем! Телефон отдаем! Ты когда нам последний раз по дому помогал?! Берешь ведро и моешь пол! И чтобы все плинтусы протер. Я проверю! И под батареей тоже! А чтоб дурные мысли в дурную голову не лезли, параграф № 50 выучить и рассказать.

Для ребенка три дня – это вечность. Пока она тянется, он начищает до блеска и пол, и плинтусы, заодно выучивает параграф. Потом приходит и отчитывается: «Я все сделал!

И если ребенок со всем справляется, как родители реагируют? Они смягчаются и все прощают: «Ну, ведь хороший же мальчик! Можешь, если хочешь! Ладно, вот твой телефон, иди гуляй».

И снова наступает счастье! Настолько полное и всеобъемлющее, что у ребенка в голове фиксируется:

Виноват – Должен

Отдал – Счастлив

Религия воспитывает человека

Заставлять человека чувствовать себя виноватым – довольно давняя практика. Она была популярна и массово использовалась еще при первобытно-общинном строе. Придумали и опробовали ее жрецы, взяв за основу то, что все грешны.

Грешен → виноват → должен.

Хочешь получить прощение – обязан искупить вину.

Их задача было объяснить человеку, насколько он виноват. Если он поверит и согласится, то исполнит все что угодно, чтобы избавиться от этой душевной боли.

Механизм, основанный на принципе виновности, работает и сейчас. У каждого в жизни бывают моменты, когда ничего не радует. Погода дрянь, коллеги противные, и все как-то не так. То есть возникает состояние «остановите Землю – я сойду!» Но, будучи взрослыми, люди уже не бегут к маме жаловаться. Они идут к батюшке – святому отцу.

Религия как форма социального сознания может быть лекарством от душевной боли. Например, христианство воспитывает в человеке ряд положительных качеств: совестливость, благочестие, уважение к окружающим, почитание старости, смирение. Насколько эти качества помогают в жизни? Сложный вопрос. Но, если человек их в себе не воспитывает, не живет, как они велят, он признается грешным.

Задача религии – объяснить человеку, насколько он виноват. Если он поверит и согласится, то исполнит все что угодно, чтобы избавиться от душевной боли.

Как избавляются от вины религиозные люди

Главное наказание за грех – запрет на удовольствия. Если человек согрешил, то ему говорят: «Надо попоститься – три дня мясо и сладкое не есть, спиртное не пить, сексом не заниматься». То есть никаких удовольствий. «А чтобы дурные мысли в голову не лезли, надо их вытеснять. Поэтому читай псалом пятидесятый. Придешь потом и расскажешь, что понял».

Напомнило про невыученные уроки и родителей, да? Та же техника управления виной. И человек идет читать псалом пятидесятый, как ребенок шел читать параграф № 50.

Есть религии, которые монотонным бормотанием вытесняют греховные мысли: «Харе Рама, Харе Кришна» у кришнаитов. Чем больше человек повторяет молитву, тем меньше у него шансов подумать о чем-то, кроме нее.

А в переводе на урбанистический язык: «Короче, все это сначала прополоть, а потом закатать в асфальт. Чтобы ни один сорняк оттуда не полез. А если что прорастет, затопчите». Вот такой ландшафтный дизайн.

А через три дня праведный человек приходит к батюшке и отчитывается: «Ни капли в рот не взял, ни сантиметра никуда, все по-честному, псалом читал».

Батюшка накрывает тканью его голову и говорит: «Властью, данной мне, грехи твои отпускаю». И у человека, который себе места не находил, будто озарение случается: «Ах, а солнышко-то светит! Люди-то улыбаются! Мир-то какой красивый!»

Хотя мир каким был, таким и остался. В нем ничего не изменилось. Просто человек разрешил себе получать кайф. И его центр удовольствий снова работает, выбрасывая в кровь эндорфины. Такая алхимия.

Но главное другое. Имеющий право и умение обвинять и прощать – самый важный человек в обществе.

Когда уже можно становиться счастливым?

Есть люди, которым проще себя жалеть, чем радоваться жизни. Они уже привыкли к своему «пришибленному» состоянию, в котором удобно получать кайф исподтишка.

Такие «жертвы» считают, что им положены послабления, льготы. В их понимании это восстановление справедливости. В такой выгоде второго сорта есть определенный мазохизм. Это своеобразный изврат. Он калечит психику, рождая всевозможные неврозы. Но мазохистов это не останавливает. Их центр удовольствия работает по-другому.

С помощью системы «плохо – хорошо», «грехи – прощение» в нас с детства воспитывают чувство вины. Мы впитываем эту информацию и в будущем считаем ее единственно верной. Попутно у нас формируется система идеалов. Мы верим ей, мы в ней живем, мы ей пользуемся. Не подвергая ее сомнению. Ведь «все так живут!»

Но центр удовольствия у нас всегда с собой. Так что, если человек хочет быть счастливым, он может им стать прямо сейчас. Жаль, не все это понимают.

Центр удовольствия у нас всегда с собой. Если человек хочет быть счастливым, он может им стать прямо сейчас.

Хороший человек – это

В детстве всё, что нравилось маме, было хорошим. Всё, что ей не нравилось, было плохим. Но сейчас нам, уже взрослым, приходится самим решать, что хорошо, а что плохо.