Читать книгу "Четыре основы внимательности простыми словами - Бханте Хенепола Гунаратана"

Огонь очень полезен. Мы используем огонь, чтобы готовить пищу и обогревать дома. Огонь также сжигает мусор и прочие ненужные вещи, подобно тому, как медитация сжигает омрачения ума. Однако огонь бывает опасным и разрушительным. Он продолжает гореть, пока не спалит всё дотла. Вовне мы тушим опасный огонь водой. Подобно этому, когда внутренний огонь алчности, похоти или гнева грозит уничтожить спокойствие нашего ума, мы тушим его при помощи внимательности и сосредоточения.

Медитируя на элементе огня, мы ощущаем нежное, тёплое прикосновение или жар либо не ощущаем ни того, ни другого. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Если мы не отождествляем себя с ним, оно проходит, и с нами остаются осознанность, спокойствие и равностность.

Воздух. Функция присутствующего в теле элемента воздуха – это создание подвижности и движение. Воздух занимает всё свободное пространство в теле. Когда мы дышим, он входит и выходит через наши ноздри; он движется в лёгких, животе и кишечнике, заставляет циркулировать кровь и другие субстанции; он выходит из тела при отрыжке или когда мы пускаем газы.

Внешний элемент воздуха очень полезен. Он охлаждает тело нежным бризом и сдувает пыль. Когда Будда осматривал мир в поисках людей, которые будут слушать его учения, он размышлял так: «Это должны быть люди, в глазах у которых немного пыли. Когда на них подует прохладный ветерок Дхармы, он сдует пыль с их глаз, и они увидят истину». Мы медитируем с целью сдуть пыль омрачений ума. Будда сказал Рахуле: «Медитируй, подобно ветру».

Когда мы внимательно медитируем на элементе воздуха, мы ощущаем нежное прикосновение ветра, сильный ветер или ни того, ни другого. Это ощущение может быть приятным, болезненным или нейтральным. Когда мы направляем внимание на это ощущение, то замечаем, как оно постепенно исчезает. Вслед за ним возникает другое ощущение. Если мы не отождествляем себя с этими ощущениями, они проходят, оставляя нас наедине с осознанностью и равностностью. Мы спокойны и умиротворены.

Медитируя на тридцати двух частях тела, мы, помимо прочего, рассматриваем их связь с четырьмя элементами. Например, мы вспоминаем, что кровь устраняет нечистоты, поскольку течёт, подобно воде, и движется, подобно ветру. В ходе медитации на частях тела и элементах мы помним, что все части тела и все элементы непостоянны, не приносят удовлетворения и не содержат «я». В сутте, посвящённой элементам, Будда сказал:

Бхиккху, «я есть» – концептуальное представление, «я есть это» – концептуальное представление, «я буду» – концептуальное представление, «я не буду» – концептуальное представление, «я буду иметь форму» – концептуальное представление, «я буду без формы» – концептуальное представление… Бхиккху, тот, кто преодолел концепции, зовётся мудрецом, обретшим мир. Мудрец, обретший мир, не рождается, не стареет и не умирает; он непоколебим и не подвержен волнениям. В нём нет ничего такого, что могло бы быть рождено. Если же он не рождён, как он может состариться? Если он не стареет, как может он умереть? Если он не умирает, что может его поколебать? Если он непоколебим, как может он быть подвержен волнениям?

Глубинное осознание этой истины прекращает наши страдания.

5: Смерть и непостоянство

Однажды Будда беседовал со своим учеником Анандой о причинах смерти.

Будда спросил: «Если бы не было никаких рождений какого бы то ни было вида: рождения богов в состоянии богов, рождения небесных существ в состоянии небесных существ, рождения духов, демонов, людей, четвероногих животных, крылатых существ и рептилий в соответствующих им состояниях – если бы не было рождений существ в каком бы то ни было состоянии, тогда, при полном отсутствии рождений, могли бы мы различить старение и смерть?»

«Конечно, нет, о Преподобный», – ответил Ананда.

«Посему, Ананда, ясно, что старение и смерть имеют одну причину, источник, начало и условие. Это рождение!»

(пер. Бхиккху Бодхи)

Мы рождаемся, чтобы умереть. Старение и смерть – те подарки, которые мы получаем на день рождения. Будда учил, что причина смерти проста… это рождение! Нам не нужно искать других причин, поскольку эта причина внутри нас. Мы развиваем внимательность к смерти и непостоянству, чтобы принять эту реальность так, как есть.

Принятие неизбежности смерти здоровее с эмоциональной и духовной точек зрения, чем жизнь в заблуждении. Будда сказал: «Существа, подверженные смерти, часто желают: „Пусть смерть никогда меня не настигнет!“» Но желание жизни не остановит смерть. А поскольку это так, Будда советовал медитировать на смерти и даже использовать труп как объект созерцания, чтобы научиться смотреть в лицо собственной смертности без страха и суеверий.

Утверждается, что если бы существовал мир, в котором люди жили бы тысячу лет, Будда не пришёл бы в тот мир, поскольку эти люди не смогли бы уловить смысл непостоянства. Даже в нашем мире, где лишь немногие доживают до ста лет, сложно помнить о том, что смерть неизбежна. Человек, до глубокой старости сохранивший хорошее здоровье, может возгордиться своим долголетием и забыть о своей смертности. Однако если он будет внимателен к неизбежности смерти, его высокомерие уменьшится и ему будет легче прощать ошибки других людей.

Не нужно ждать до старости, чтобы понять, что смерть приближается и мы должны к ней подготовиться. Практика внимательности к смерти – лучший способ преодолеть страх и подготовиться к спокойной смерти. На самом деле внимательность – единственный способ победить смерть. В сутте сказано:

Внимательность – путь к бессмертию,

Невнимательность – путь к смерти.

Внимательный не умирает,

Невнимательный уже мёртв.

Три вида смерти

Всё, что существует в силу причин и условий, непостоянно. Поскольку мы рождаемся в результате причин и условий, мы также непостоянны. Если мы действительно поймём непостоянство, мы поймём и смерть. Как уже было сказано, всё существует в рамках трёх мгновений: мгновения возникновения, пикового мгновения и мгновения прекращения. Все клетки физического тела, все чувства, восприятия, мысли и даже само сознание возникают, достигают своего пика, а затем исчезают. Такова природа всех обусловленных вещей.

Будда учил различать три вида смерти: мгновенная смерть, обычная смерть и вечная смерть. Мгновенная смерть – это та смерть, которая происходит каждое мгновение. Например, физические клетки, из которых состоит тело, всегда умирают. Биологи утверждают, что наши кости каждую секунду производят 2,5 миллиона красных кровяных телец на замену умершим. Одновременно умирают наши чувства, восприятия, мысли и сознание, и на их место приходят новые. Ментальные процессы меняются даже быстрее, чем клетки и прочие физические вещи. Мы практикуем внимательность, чтобы научиться воспринимать эти непостижимо быстрые ментальные изменения.

Для сравнения: мы осознаём распад физических объектов, лишь когда видим следы этого распада. После урагана мы видим поваленные деревья, разрушенные дома и участки, затопленные водой. Подобным образом старение проявляется в теле в виде морщин, выпадающих зубов, сгорбленной спины, шаткой походки, медленной речи, сухости в горле, слабого зрения, ухудшения вкусового восприятия, плохого слуха, пониженного аппетита и седых волос. Наблюдая появление с возрастом всех этих изменений, мы осознаём, что, рождаясь, получаем билет в один конец!