Читать книгу "Культ предков. Сила нашей крови - Виктория Райдос"

* * *

Конечно, мы не знаем, что было бы, если бы Лай не скрывал этого предсказания и не пытался просто выкинуть из него одно из действующих лиц, а честно рассказал бы о нём своему сыну. Сама суть этого мифа повествует о том, что человек не может уйти от своей судьбы и что любой его шаг, любое его действие только приближают его к ужасной развязке. Однако если посмотреть на этот миф с точки зрения семейной истории, то можно прийти к выводу, что в случае со сложными кармическими узлами и предначертанными судьбой проблемами у человека есть единственный шанс их избежать – если он знает о них правду. Часто люди, не знающие о сложных моментах в истории своего рода, выступают в роли, похожей на роль Эдипа: они просто живут свою жизнь, стараются быть хорошими людьми, но в какой-то момент «родовое проклятие» настигает их и переворачивает их жизнь с ног на голову. Эдип ослепляет себя не только в наказание, но и для того, чтобы обрести «внутреннее зрение», научиться видеть не одни лишь внешние события, но и их скрытые причины, «пружины судьбы», которые единственные могут помочь по-настоящему узреть реальность.

Поэтому-то и нужно знать историю своего рода, даже (и особенно) самые сложные и тяжёлые её моменты.

Сакральное измерение

Энергия – это та вещь, которая связывает наш мир с иным миром, поэтому энергетические связи у людей существуют не только с их живыми близкими, но и с мёртвыми (умершими недавно или давно). Чаще всего с такими связями работать сложнее, потому что их сложно осознать и сложно изменить, да и сама работа происходит не в обычном пространстве, а в пространстве сакрального.

В традиционном обществе сакральное измерение всегда было рядом. Считалось, что иного мира касались не только те люди, у которых были для этого специальные способности (шаманы, ведьмы, колдуны), но и обычные люди. Конечно, они не могли прямо воздействовать на тонкую реальность, исходя из своего личного желания, но они регулярно творили обряды, влияющие на эту реальность. Человек ощущал, что он может влиять на мир. С точки зрения современного человека, это довольно странно: как, например, весенние ритуалы, призывающие скорейший приход солнечного тепла, могли влиять на реальность? Ведь весна сама по себе наступит в то время, в которое и должна. Но на самом деле эти обряды нужны не для физической реальности, а для духовной и психологической реальности. Все мы знаем, что физическая и биологическая реальность для человека – это ещё не всё и что иногда вера и ощущение собственной духовной силы может творить настоящие чудеса. На это и направлены обряды – на гармонизацию человека со всей Вселенной и на приобретение человеком собственной силы. Ведь самое сложное – это не иметь силу (каждый человек имеет достаточно силы, чтобы добиться всего, чего он пожелает), а уметь её использовать.

Самая большая сила – это сила жизни и смерти, и она есть абсолютно у каждого человека. Сильнее всего она задействована в отношениях человека со своим родом, потому что с нашими предками и родственниками мы связаны отношениями жизни и смерти. Поэтому это очень важно – выстроить правильный порядок течения энергии в семейной системе.

В традиции сакральное было вплетено в обычную жизнь, но при этом эти два мира – мир живых и мир мёртвых – были чётко разграничены. Прикосновение к иному миру было регулярным, но регламентированным, существовало много правил и норм, которые нужно было соблюдать, – своеобразная техника безопасности при контакте с неведомым.

Все кардинальные изменения в статусе человека – это особые моменты, когда границы миров открыты, потому что происходит резкое изменение в энергообмене. Поэтому при прохождении этих этапов самому человеку и тем, кто при этом присутствует, нужно быть особо внимательными и осторожными и уметь сохранять контроль если не над физической реальностью, то над своим внутренним состоянием, психологическим и духовным.

В традиционном обществе таких моментов принято выделять три: рождение, свадьба (или наступление зрелости), смерть. На первый и последний моменты сам человек не особо может влиять, но достижение зрелости – это очень «сознательный» и очень «человеческий» момент. Во многих традициях этот момент – один из самых ярких примеров собственно человеческой культуры.

Обряд перехода человека на новую ступень развития называется инициацией. Существуют разные инициации: шаманские, воинские, профессиональные, возрастные и так далее. В случае традиционной инициации при достижении зрелости смысл был в переходе из детского мира, безответственного и наивного, в реальность, которая не всегда добра к человеку и требует от него проявлять личную ответственность и силу воли. Человек не мог считаться человеком в полном смысле этого слова до тех пор, пока он кроме своей естественной, биологической, сущности не приобретал более высокое измерение, культурное и религиозное. Именно это и происходит во время инициации. В разных культурах были (или до сих пор есть) свои собственные традиции инициации, но в общих чертах они проходили примерно так.

В определённом возрасте ребёнка забирали от родителей и отправляли на испытания (реальные или символические). Обычно инициация проходила в сакральных местах, удалённых от поселений, – например, в лесу. Знания, нужные для того, чтобы человек стал взрослым, могли дать ему духи умерших предков, для этого человеку нужно было перенестись в то место, где они сейчас находятся, – в иной мир, пространство мёртвых, то есть временно умереть. Поэтому символически то реальное пространство, где проходила инициация, должно было напоминать пространство иного мира. Человека одевали в специальную ритуальную одежду, использовали специальные магические атрибуты, которые делали пересечение миров более явственным. В некоторых культурах проходящих инициацию было принято класть в могилы, закапывать в землю или заваливать ветками. Через какое-то время пребывания в этом месте у человека происходила встреча с существом иного мира. При шаманской инициации человеку могла явиться реальная сущность (дух, который потом станет его помощником), но для обычных людей при инициации взросления роль такого иномирного существа обычно играл проводящий обряд человек (шаман), впавший в особое состояние. Часто инициации включали в себя физические страдания, увечья, специфические операции, шрамирование, татуировки. Если человек, который проходил инициацию, вёл себя правильно, он обретал право перейти на новую ступень развития (как бы превращаясь в другого человека, обретая новое имя), часто приобретал какие-то материальные или магические ценности и постигал значение священного, смерти и сексуальности. А если он вёл себя неправильно, иномирное существо могло прогнать его, навредить ему и даже убить. Эта ситуация отражена во многих народных сказках: например, герою, чтобы обрести силу, необходимо встретиться с Бабой-Ягой и выполнить все её задания. Баба-Яга – это хранительница границы между мирами, находящаяся одновременно и в мире живых, и в мире мёртвых, на что указывает, например, её «костяная» (то есть мёртвая) нога и её избушка, похожая на домовину-гроб. Существует гипотеза, что сам этот мифологический персонаж возник из обычая многих северных народов хоронить умерших не в земле, а на высоких помостах, а также из обычая делать после смерти человека куколку, в которую вселяется душа умершего (подробнее об этих куклах в главе «Исчезающая кровь»). Такие куклы иногда хранились в особых культовых домиках-амбарчиках, стоящих на высоких столбах в сакральных местах в лесу. «Курьи ножки» избушки Бабы-Яги – это столбы, бывшие «курными», то есть окуренными дымом (возможно, что это слово связано и со словом «чур», о котором я упоминала в предыдущей главе). Таким образом, Баба-Яга – это умерший предок; с одной стороны – страшный, как и любой мертвец, но с другой стороны – помогающий герою.