Читать книгу "Древняя Индия. Быт, религия, культура - Майкл Эдвардс"

Развод и многоженство

Предполагалось, что брак, освященный соответствующими религиозными ритуалами, должен быть священным и нерасторжимым. В соответствии с «законами Ману»[52], если жена изменила мужу с представителем более высокого сословия, она могла быть восстановлена в правах жены после истечения срока наказания; если же она сделала то же самое с представителем низшего сословия, ее следовало бросить на растерзание собакам. Однако сборник светских законов исходил из реалий настоящей жизни. В «Артхашастре» разрешался развод по взаимному согласию сторон, если один из партнеров испытывал страх по отношению к другому.

Пять героев «Махабхараты» и их жена Друпади

Правда, это относилось лишь к бракам, не освященным религиозным обрядом. Однако даже если брак был заключен в полном соответствии с религиозными предписаниями, уход из семьи мог служить основанием для развода: период с момента ухода из семьи, дававший право на развод, варьировался от одного до двадцати лет, в зависимости от обстоятельств или сословия. К началу правления Гуптов развод практически был запрещен представителям высших сословий. И хотя многоженство не приветствовалось ни светскими законами, ни священными текстами, такая практика существовала среди тех, кто мог себе это позволить – обычно среди представителей высших сословий. Так, почти у всех царей и верховных правителей было несколько жен. Встречалась и противоположность многоженства – многомужество; к нему относились гораздо менее терпимо. Правда, в знаменитом эпосе «Махабхарата» описывается, как у пяти героев этого эпоса (представителей знатного рода) была одна жена; этот случай так и не разъяснен специалистами до конца. Многомужество было обычной практикой среди племен, находившихся на низком уровне общественного развития; в некоторых племенах оно встречается и сегодня.

Старость и смерть

Строго следуя Священному Закону, после рождения внуков человек обязан был стать отшельником. Он мог или оставить свою жену на попечение детей, или взять ее с собой. За годы отшельничества с помощью медитации, самосовершенствования и ритуалов он освобождался от уз окружающего мира. После чего должен был стать странником, имея при себе лишь сосуд для сбора подаяний, посох и набедренную повязку. Конечно, этого уровня жизни достигали не все, но значительное число людей следовало предписаниям Священного Закона. Подобная практика не так уж редко встречается и сегодня.

Древние индийцы, как и другие народы, считали опасным и всячески избегали прикасаться к покойникам. Это было уделом отверженных, в задачу которых входило подготовить и положить тело на паланкин для того, чтобы его можно было нести к погребальному костру. Это следовало сделать как можно быстрее после наступления смерти. Процессию несущих паланкин возглавляли самые старшие по возрасту. Когда зажигался погребальный костер, все присутствующие ходили вокруг него против часовой стрелки, произнося строки из священных текстов. После этого скорбящие проходили омовение в близлежащем водоеме или реке и возвращались домой – впереди всех на этот раз шли уже самые молодые. Три дня спустя после кремации обугленные кости собирали и бросали в реку – желательно в Ганг, главную священную реку Индии.

В течение десяти дней с момента кремации совершались жертвоприношения, возлияния воды и ритуальные подношения блюд из риса и молока для умиротворения души умершего, поскольку считалось, что в этот момент она еще не покинула тело и может нанести ущерб родственникам. После последнего обряда душа покидала тело и отправлялась в путь, сопровождаемая молитвами членов семьи, воздававших должное и поминавших всех умерших. Для представителей высших сословий церемония похорон осталась неизменной и по сей день.

Брахман, просящий пропитания, со священным шнуром, повязанным через плечо

Далеко не каждая семья в Индии сжигала своих умерших родственников. В некоторых случаях это объяснялось экономическими причинами, особенно когда речь шла о низших сословиях и бедняках: так, в засушливых районах росло мало деревьев и, чтобы достать поленья для погребального костра, требовались соответствующие затраты. Согласно некоторым литературным источникам (а это порой единственные имеющиеся источники), ряд народов и племен Индии оставляли тела умерших на съедение диким животным и птицам.

Положение женщины

Согласно большинству сохранившихся предписаний, по которым можно судить о тех временах, женщине было отведено подчиненное положение. Ребенком она должна была подчиняться родителям, выйдя замуж – мужу, в случае его смерти, оставшись вдовой, – своим детям. Женщины, конечно, обладали некоторыми правами, в частности, правами на личное имущество, которое в случае их смерти переходило к дочерям. Женщины могли также участвовать в религиозной жизни и до начала нашей эры имели право читать священные ведические тексты, что, правда, позднее было запрещено. Буддизм даже разрешал женщине стать монахиней. Однако главная задача женщин, согласно существовавшим в Индии правилам и предписаниям, заключалась в том, чтобы выйти замуж и рожать детей. Это не мешало представительницам высших сословий получить соответствующее образование; сохранились даже пьесы и поэтические произведения, написанные женщинами.

В Древней Индии мы не сталкиваемся с попытками изолировать женщин от мужчин, что стало обычной практикой после вторжения мусульман. Однако гарем правителя строго охранялся, и находящимся в нем женщинам не предоставлялось никакой свободы. В высших сословиях женщины не были изолированы, но их старались ограждать от контактов с лицами противоположного пола. В «Артхашастре» описаны наказания женщин за поведение, которое считается неблагопристойным. В индийской литературе, а также в сборниках как священных, так и светских законов и предписаний можно увидеть двойственное отношение к женщине. С одной стороны, воспевается ее любовь, преданность и верность, подчеркивается, что она не просто придаток мужчины, но его половина. К женщине следует относиться с любовью, ни в коем случае не заниматься рукоприкладством. С другой стороны, подчеркивается, что женщина является сладострастной и похотливой от природы, поэтому за ней нужен жесткий контроль, ибо она может изменить мужу при первой возможности, как с мужчиной, так и с женщиной. Но к счастью, в повседневной жизни не руководствовались буквально положениями текстов и предписаний, а также взглядами, которые высказывали отдельные философы.

Если к жене относились одновременно с почтением и подозрительностью, то вдовам, особенно в семьях, строго соблюдающих все предписания, жилось действительно очень тяжело. На ранних этапах древней истории вдовы не имели права вновь выходить замуж, правда, постепенно эта традиция отмерла среди представителей высших сословий. После смерти мужа женщина могла принимать пищу только раз в день, причем не имела права употреблять мясо, вино, соль и мед. Она не имела права носить украшения и цветную одежду. Все время ей следовало проводить в молитвах, готовясь к встрече с мужем, поскольку считалось, что после смерти ее душа должна встретиться с душой мужа. Считалось, что, если вдова будет вести себя неподобающим образом, она повредит душе умершего мужа. Поэтому родственники должны были строго следить за тем, чтобы вдова следовала всем правилам и предписаниям и вела аскетический образ жизни. Ей не позволялось участвовать в семейных праздниках, и ее жизнь была совершенно безрадостной. Поэтому и неудивительно, что многие женщины по смерти мужа совершали акт самосожжения на погребальном костре умершего. Подобная практика называлась сати, – это слово означает добродетельная, но относится оно именно к женщине, взошедшей на костер, а не к самому акту в целом. Следует отметить, что, хотя такая практика уходит корнями в глубокое прошлое, она не была частым явлением до V–VI вв.