Читать книгу "История церкви, рассказанная просто и понятно - Брюс Шелли"

В современном мире секуляризм относится к движениям, которые стремятся устранить или ограничить влияние религии. Светское и религиозное обратно пропорциональны: если укрепляется религия, секуляризм уступает, и наоборот. В такой атмосфере светские мыслители рисуют сценарий, основанный на Просвещении: большая часть мира объясняется естественно, и люди в конечном итоге поймут, что им не нужна категория сверхъестественного. Враждебные голоса, выступающие против религии, считают веру не просто ненужной, но даже злой; эти гневные голоса утверждают, что религия – корень большей части проблем, с которыми сталкивается мир. Безусловно, Церковь столкнулась с поумневшими атеистами; но враждебность современных атеистов и сторонников секуляризма требует удаления религии и даже удаления христианства из источников общественной информации. Описание западной культуры как «христоненавистнической» – это если и преувеличение, то небольшое.

Поумневшие атеисты

В книге «Атеистические заблуждения: христианская революция и ее модные враги» (Atheist Delusions: The Christian Revolution and its Fashionable Enemies) Дэвид Бентли Харт отмечает, что недавние суровые критики неверно смотрят на прошлое. Они винят религию и в частности христианство едва ли не в каждом зле, известном человеку. Ницше (1844–1900) был мудрее и лучше обучен. Безумным в «сумасшедшем» Ницше было не то, что он отрицал существование Бога. Ницше считал, что большинство образованных людей просто перестали верить в Бога. Культура не могла, просто не была способна вступить в борьбу с последствиями жизни без Бога – и осудила «человека, отрицавшего Бога».

Ницше знал, что все моральные воззрения западной цивилизации укоренены в определенном представлении о Боге и что мораль Запада необходимо полностью пересоздать. Он знал историю Запада, и его выводы указывают совершенно в иную сторону, нежели о том говорят нынешние критики. Вера в Бога – это не просто проблема с широкими воззрениями Запада на мораль. Бог – это основа, без которой западные ценности нежизнеспособны.

Алистер Макграт считает причиной враждебной риторики не что иное, как панику: христианство возрастает в силе, беспримерное множество ученых мирового класса приходят к подтверждению того, что Бог есть – и выходит, образование вовсе не уводит людей от Бога вопреки господствующим светским мифам.

Возможно, не меньше враждебности к вере тревожит и безразличие к христианству. Кажется, культура в целом не замечает христианства, оно ее не волнует; язык Библии, некогда формировавший дискурс всех образованных граждан, в нынешней повседневной жизни словно отсутствует. Многие исследования показывают: верующие знают о ключевых христианских учениях и меньше привержены им, чем когда-либо прежде. Те, кто все еще защищает доктрины или учения христианства, по иронии судьбы предлагают светские объяснения – и превращают христианство в одобренную Богом версию терапии из разряда «помоги себе сам». Одно из ощутимых проявлений секуляризации – люди меньше ходят в Церковь и не относят себя к ней. В Европе церкви посещает менее 10 % населения, а кое-где – и менее 5 %. Этот спад еще более примечателен, учитывая, что крупнейшие церкви во многих европейских столицах возглавляют и посещают иммигранты с «глобального Юга».

Сдвиг в западном христианстве и церквях

Усиление секуляризма произвело кардинальные перемены в Церкви на Западе. Среди привилегированных протестантских магистральных церквей – приверженцев Епископальной церкви, методистов, пресвитериан, Объединенной церкви Христа, основных лютеранских организаций и Христовой церкви (движения «Ученики Христа») – влияние было в значительной степени отрицательным. Их сочли символами старого, традиционного и совершенно неважного прошлого. И с середины 1960-х годов их численность и финансирование сокращались: эти церкви уходили с главной магистрали на обочину.

А вот консервативные протестанты, в том числе евангелики, фундаменталисты, харизматы и группы пятидесятников, как правило, процветали. Яркий пример из нашей эпохи: пятидесятнические Ассамблеи Бога выросли с полумиллиона до более чем четырех миллионов человек. К 1990 году в США стало больше католиков: пятьдесят пять миллионов – истоки роста можно уследить в невероятном возрастании числа латиноамериканцев. Католическая Церковь в Америке состоит из них более чем на треть. Консервативные церкви объяснили, что их стабильное и растущее число обусловлено их верностью вере и Священному Писанию; другие еще указали и на то, что эти церкви дают ясные и решительные ответы и эффективно организованы.

Ответ евангеликов: спасение, исправление, уместность

В общем итоге, консервативные церкви дали три ответа на нападки секуляризма. Один был основан на умозрительном ожидании конца времен – или, по крайней мере, начала конца. В этом широко распространенном представлении современный мир воспринимался как все более и более заблудший и имеющий мало общего с замыслом Бога о Церкви. Зло возрастало, нравственность падала, и люди полагали, что восхищение Церкви на Небеса произойдет очень скоро. Хэл Линдси опубликовал ряд мгновенно разошедшихся бестселлеров, в том числе «Великая Земля, покойся с миром» (The Late, Great Planet Earth) и «Сатана жив-здоров на планете Земля» (Satan Is Alive and Well on Planet Earth). Эти книги породили ревностное ожидание того, что Иисус мог прийти в любое мгновение – и это возросшее осознание показало, что искупление падшего мира было бесполезным.

Служение и миссию необходимо было направить на подготовку душ, пока не настанет конец. Даже некоторые христианские критики считали, что этот евангельский пыл принял гностические оттенки, поскольку обесценивал творение Бога и намерение Бога его искупить – ведь искупить требовалось и тело, и душу. Прошло несколько десятилетий, пришествия Иисуса не случилось, и движение потеряло силу, хотя масса заголовков, касающихся Ближнего Востока или Евросоюза, могла пробудить этот настрой и дать возможность для выпуска очередной книги – на злобу дня. Евангелики не отказались от такого подхода к будущему, но, в общем, решили, что применили его как-то не так – и некоторые из них, слегка нестройно, подошли с иной стороны, пытаясь оспорить христианские претензии на мир и нацию. На практике оба подхода слились воедино.

Следующий подход состоял в том, чтобы сразиться с секулярными силами на политической и культурной территории. Джерри Фолуэлл, пастор баптистской церкви на Томас-роуд в Линчберге, штат Виргиния, в 1979 году создал политическую группу «Моральное большинство» и стал первым ярким представителем так называемых «религиозных правых». Термин обозначал коалицию фундаменталистов, пятидесятников, евангеликов и католиков, движимых беспокойством о падении американской нравственности. Они стали чрезвычайно активными на политической арене. Сердцем движения был свободный союз групп, возглавляемых «Моральным большинством», а повестку дня, защищавшую традиционные моральные ценности и консервативные политические цели, формировали «Христианский голос» во главе с Робертом Грантом; «Обеспокоенные женщины Америки» под началом Беверли ЛаХэй; и «Совет свободы» – его создал Пэт Робертсон, телепроповедник и кандидат в президенты от республиканцев в 1988 году.