Читать книгу "Разговор с душой - Дмитрий Головаченко"

Попытка делать поверхностные заявления иногда кажется смешной, но смешно лишь издалека. Внутри каждого человека есть желание найти стопроцентную истину. Иногда это – замкнутый круг. Человек желает увидеть Бога, как образ, приближенный к тому, кто есть он сам. Попытка увидеть Его волю носит подобие попытки выяснения проверенного и точного ответа: «На чьей стороне правда?» Вопрос изначально ставится в таких узких рамках, где не вместится даже доля духовного. Духовный взор узок, ограничен, соответственно и ответ не вмещается в его рамки. Широта ответа не вмещается в ограниченность восприятия того, кто его задает. Он желает ответ, подобный своему вопросу: с заборчиком и с точно вымеренным расстоянием по бокам. Но чтобы увидеть ответ, нужно иметь такое же широкое видение.

Если у Творца есть воля, значит, ее кто-то должен знать. И нужно спросить там, здесь. Если одни говорят так, а другие иначе, то они не правы. А если третья сторона вовсе молчит? Может, они что-то знают? Это может заставить человека идти за правдой, пониманием мира на край земли, полагая, что где-то там, на краю земли, в заброшенном буддистском храме, через секретную карту можно выяснить истинный секрет, который от всех скрывается. Голливудские фильмы именно так учат искать правду в этом мире, человек часто так и поступает. Он пытается идти путем не своих обязанностей в жизни, путем того, что он видит перед глазами: возлагать на себя больше, сверх того, что должен. Но человек часто хочет узнать, что ему знать вовсе не стоит. Ему хочется пойти, взобраться, поднять то, что выше него. Ему нужны обязанности, наставления, учения, которые есть где-то далеко, кроме того, что лежит в нем самом, перед его глазами. Им движет Эго, ему нежеланны обязанности, возложенные на него настоящим, Богом. Ему хочется экзотики, посмотреть, узнать, чтобы показаться, изобразить знание, мудрость.

Конечной точкой в попытке найти мудрость является он сам. Эго выбирает правильный путь, в какую сторону стоит смотреть. Ему нравится искать мудрость, правду, красиво, с пальмами, девушками и на пляже. Вопрос об истине задается провокационно, человек не желает слушать. Я могу говорить очевидные глупости и не слушать ответы, но я же спрашивал!

Человеку по своей природе свойственно искать правду, истину, но путь ее поиска не лежит в рамках моего Эго, представления, как должна выглядеть истина. Если мне удобно, комфортней искать ее на пляже, то на пляж она ради меня не пойдет. Истина как производная часть настоящего, ее нужно принять. Человек хочет увидеть, а потом слушать, а нужно сначала слушать, а потом увидеть. Принятие, готовность преклонить голову перед правдой, обстоятельствами учит, дает знания. Позже, поднимая голову, человек уже способен увидеть.

Конечные точки

Подобное упорство в поисках мудрости, правды – работа вне рамок обязанностей человека. Это как та мнимая скромность, где главное – крепче стукнуть себя по голове, принизить и показаться очень смиренным и скромным человеком. Человек может в резком порыве узнать правду, бежать за ней. Метод решения духовного вопроса становится похож на методы, которыми он зарабатывал и добивался целей в жизни путем бега, физического усилия. Поэтому человек начинает искать какой-то секрет, например, редкую книгу, где написано то, что никто не знает, – там тупик. Человеку нужны энциклопедические знания, похвала за знание вещей выше его обязанностей. Эго не позволяет смотреть в себя, в свои проблемы, пытаться искать решение. Ему нужно вылечить весь мир, исправить всех людей вокруг.

Скромность перед людьми, сострадание, которое принимается в переживаниях других людей, их чувства, которые становятся как бы личными, будут тем примером, где есть не только я, но кто-то другой. Существует «Я» и мое ощущение, верное, но вот со второй половиной того внешнего, которое я должен принять, порой заключается проблема. Этот внешний источник истины (близкий, родственник, учитель-мудрец, настоятель храма или кто-то еще), который воспринимается мной как некоторый определитель, источник воли Творца, не является таковым. Все те люди, с которыми я взаимодействую, – это посланники Его воли, они не являются источниками истины сами по себе. И хотя человек может видеть большую доброту в помощи кому-то, в сопереживании, чувствовать передачу мудрости от какого-то человека, но человек должен видеть в этих посредственных вещах конечные пункты. Цепочка взаимодействия человека и Творца заключается в некотором промежуточном звене в виде тех обстоятельств и людей, которых я встречаю. Это не лишает человека уважения за знания, которые он передает посредством своих лекций, мудрости. Я вижу человека, который не обладает этим сам по себе. Я делаю добро для кого-то, но конечный пункт не сам человек, а Творец.

Часто человек склонен наделять себя многими заслугами. Например, свои физические способности, быстрый ум, хорошую память, музыкальный слух, внешность позиционирует как свои собственные, которые он как бы сам породил и начинает гордиться этим, наделяя себя заслугой за приобретенное. Если же человеку не дано быстро бегать, у него одна нога короче другой на 5 сантиментов, и вообще, он с трудом ходит, и как бы ни старался, у него очень низкие шансы выиграть на олимпиаде. Если он слышит только на одно ухо, подпевая, не попадает в такт, то у него при самом большом желании немного шансов стать виртуозным исполнителем песен. Я не хотел бы задеть, обидеть людей с ограниченными возможностями, но смысл заключается в том, что в границы «моих заслуг» часто забираю то, что никогда моей заслугой не было. Конечно, я постарался, потренировал память, слух, умение ходить красиво по подиуму, но это усилие лишь раскрывает уже существующий во мне талант. Сказать, что все, что я получил, – лишь моя заслуга, будет абсурдным. Аналогично с человеком, стоящим передо мной. Он обладает знанием и мудростью, но не является конечной точкой, источником в последней инстанции, как мне порой очень хочется видеть.

Человек часто ссылается на какого-то авторитета, и кажется разумным согласиться:

– Если он это сказал, значит, это точно так!

Любой человек играет большую роль в моей жизни, его чувства и переживания важны для меня. Но они не окончательны, поскольку за ними стоит что-то дальше их самих, они не порождение самих себя. Смирение – это способность видеть в обстоятельствах, которые приходят в мою жизнь, что-то чуть дальше их самих, учиться видеть причину, если она есть. Если кто-то говорит мне, то значит, в его словах есть истина, мне его послал Творец. И ты смотришь и в упор не видишь, вслушиваешься, а слышишь от него полную чушь. Тем не менее, в его действиях была причина, что-то заставило его прийти, говорить это. Попытка увидеть что-то дальше человека, дальше его слов обстоятельств учит человека принимать волю и желание Создателя.

Часто человек сталкивается с ошибкой, с обманчивым желанием увидеть какого-то человека как истинно верного, его утверждения нерушимые и неоспариваемые. Он кажется проявлением истины в чистом виде. Тем самым человек пытается построить свой путь, свою правду, ограничить ее в своем понимании определенными рамками, утверждением одного человека или группы людей. Человеку удобней принять сторону одного, его наиболее понравившиеся взгляды, чем пытаться понять истину целиком, которая не имеет конца. Если хочешь научиться, то учись тому, что дает жизнь. Жизнь дает временами свою правду, без шаблонов, заставляя понять дальше, постигнуть глубже, идти вперед, заглянуть немного дальше, еще дальше. Мешает этому ощущение свой гордости и значимости, концентрации на своем мире, своих чувствах, переживаниях и поглощение в свое «Я», где уловить что-то извне крайне сложно. Легче принять одно мнение, легче согласиться, сориентироваться на одного человека, чем не иметь никакого другого ориентира, кроме Бога. Легче не доходить до конечной духовной точки, а принимать слова определенного человека, учения, полагаясь на него, на его истину, не пытаясь своим сердце понять суть. Хотя такое доверие к своему учителю, духовному наставнику часто служит комплиментом для человека, похвалой. Духовный идеал, который внутренне стремится к правде, не привязан к тому, кто его учит, что его окружает. Важно увидеть конечную духовную точку, а не посредника в его лице.