Читать книгу "Йога Васиштхи Том 1 - Валмики"

между сходными сущностями. Возражение, что несходные сущности, такие как дерево и смола, могут взаимодействовать, неубедительно. Дерево и смола едины в том, что являются порождениями одного невежества.

35–36. По причине того, что все наполнено бесконечным Сознанием, камни и другие объекты воспринимаются сходными с сознанием в силу их взаимосвязанности. Когда все объекты во вселенной являются только Сознанием и потому реальны, тогда они осознают друг друга благодаря самовосприятию Сознания.

37–39. Совершенно различные объекты никогда не могут взаимодействовать друг с другом, и ввиду отсутствия взаимодействия они друг друга не осознают. Сходные объекты быстро и безусильно взаимодействуют, смешиваясь и расширяя собственные формы благодаря общей природе, и никак иначе. Понятие о видимой форме возникает при взаимодействии сознания и осознаваемого, имеющих общую природу; взаимодействие неосознаваемого с бессознательным порождает только несознательное материальное, а взаимодействие сознания с объектом, лишенным сознания, невозможно в силу их различной природы.

40–41. В разнообразии нет единства Сознания и материи, ибо они никогда не смешиваются. Благодаря тому, что все наполнено Сознанием, Сознание охватывает все, и в результате возникает знание объекта. Между деревом и камнем нет существенных различий, ибо и то, и другое по природе своей является чистым Сознанием, а разными ощущаются лишь формы, меняющиеся от объекта к объекту.

42–45. Восприятие вкуса языком происходит в силу взаимодействия со сходными с ним объектами. Знай, что взаимодействие возможно между предметами, имеющими одну природу, и нет взаимодействия между несходными сознанием и материальным объектом. Поэтому камень и прочие объекты не являются бессознательными. Считается, что только само Сознание принимает форму камня, дерева и всего остального. Недвойственное бесконечное Сознание по причине непонимания неверно разделяется на видящего, видимое и прочее; потому что дерево, камень и все остальные объекты являются только чистым бесконечным Сознанием. Будучи Сознанием, из-за восприятия появляется иллюзорное видимое, взаимодействующее с Сознанием. Все проявленное усилием видеть в виде разнообразных форм является только бесконечной реальностью.

46–49. Знай, о лучший из ведающих истину, что весь этот мир есть только реальность, чистое существование. Если решительно оставить нереальность мира, вся вселенная, наполненная сотнями тысяч иллюзий, видится изумительным проявлением Сознания, не наполненным ничем. Как жители приснившегося города не взаимодействуют и не противостоят нашему времени и пространству, так же обстоит дело в творениях. При появлении идеи о разделении рождается иллюзия творения, чувства «я» и всего прочего, как при оставлении осознания золота появляется иллюзия браслета и прочих украшений. Как видимость браслета в золоте, возникают и другие заблуждения, такие как путешествия из страны в страну и повторяющиеся рождения.

50–52. Когда отбрасывается разделение на видящего и видимое, перестает существовать заблуждение об отдельности, как при отказе от иллюзии разделения на браслеты и прочие украшения остается одно только чистое золото. При осознании единства это творение становится нереальным, как при осознании глины многочисленная глиняная армия осознаётся как только лишь глина. Тогда возникает понимание, что волны, пена и брызги – это только вода, деревянные куклы – дерево, глиняные горшки и посуда – лишь глина, и иллюзия всех трех миров – единый неделимый Брахман.

53–55. Между видением и видимым есть видящий; когда пропадает разделение между видимым, видением и видящим, остается высшее состояние. Когда ум путешествует из одного места в другое, между ними повсюду – чистое нематериальное Сознание. Будь всегда этим Сознанием. Твоя неизменная природа отлична от состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна, она вне сознания и бессознательности. Будь всегда этим!

56–58. Откажись от глупости и твердо пребывай в единстве. Будь всегда этой истиной, в действии или неподвижности. Ничто ни для кого никогда не появляется и не пропадает, потому в действии или в его отсутствии оставайся счастливым в своей природе. Без стремлений и ненависти пребывает в теле Сознание. Без волнений и страха оставайся самим собой, не погружаясь в действия тела.

59–61. Как ты не заботишься о повседневных делах будущей деревни, так же не погружайся в мысли ума, пребывая всегда в истине своей природы. Смотри на свой ум только как на человека в далекой стране, как на кусок дерева или камень, ибо по своей природе чистого Сознания ты не имеешь ума. Как в камне нет воды, а в воде нет огня, так же в ограниченном сознании нет никакого ума. Как он может присутствовать в высочайшем чистом Сознании?

62–65. Что при исследовании осознано как несуществующее, то не может ничего делать, и совершенное им тоже не существует. Поняв это, превзойди ум. Тому, кто потакает своему уму, который им самим вовсе не является, почему бы не следовать обычаям варвара из диких мест? Всегда держи на расстоянии этого варвара ума, не обращая на него внимания. Без сомнений оставайся в своей природе, храня неподвижность, как фигура из глины. Твердо понявший: «Ум не существует для меня» или «Он уже мертв», – становится недвижным, подобно скале.

66–69. В результате тщательного исследования ум оказывается несуществующим. На самом деле у тебя нет ума, поэтому к чему тебе этот бесполезный разрушительный ум? Глупцы, позволяющие этому воображаемому монстру ума управлять собой, воистину обладают слабым пониманием и думают, что молния появляется с луны! Потому отбрось понятие о реальности ума подальше. Ты есть то, что остается в итоге; будь тверд, понимая это. Стань свободным с помощью верного размышления и сосредоточения, обрети высшее. Те, кто следует нереальному несуществующему уму, тратят все свое время в бесполезном избивании воздуха палкой. Увы им!

70. Отбросив несуществующий ум, превзойди ощущение мира высочайшим непосредственным пониманием истины и будь чистым Сознанием! Воистину, благодаря усилиям и долгим размышлениям в чистом Сознании не обнаруживается никакой нечистоты ума!

Такова сарга сто двадцать первая «О несуществовании ума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 122. Исследование собственной природы.

Васиштха продолжил:

1–3. С самого рождения, как только немного разовьется понимание, человек должен стремиться к обществу мудрых людей. Без изучения писаний и окружения мудрых невозможно пересечь этот нескончаемый поток невежества. Таким образом у человека появляется различение того, к чему следует стремиться, и того, чего следует избегать.

4–7. Далее человек восходит на ступень различения, называемую чистым устремлением. Затем, силой различения, он достигает ступени самоисследования. Правильным пониманием отбрасываются неверные склонности, и ум утончается, очищаясь от понятий сансары. Таким путем человек поднимается на ступень различения, называемую очищением ума.

8–10. Только когда искатель-йог обретает полное знание, он добирается до четвертой ступени, именуемой обретением истины. Когда благодаря этому утончаются васаны, тогда достигается ступень, называемая отсутствием привязанностей. Пребывающий на этой стадии не затрагивается результатами действий. Затем, вследствие ослабления склонностей, нереальные внешние восприятия уменьшаются.

11. Достигший этого пребывает только в своей природе всегда – и когда не действует, будучи в самадхи, и когда действует в мире среди нереальных объектов сансары. Избавившись от ума, силой практики осознав: «Я есть Брахман», – он не видит внешние объекты мира реальными, не ищет в них опоры и не помнит их. Благодаря уменьшению склонностей он делает то, что должно быть сделано, побуждаемый другими, как если бы он был полным глупцом или спящим наяву.

12–14. С уменьшением восприятий ума человек поднимается на следующую ступень йоги, называемую невосприятием объектов. Так ум растворяется в себе, и через несколько лет такой практики человек оставляет восприятия внешних объектов даже в действиях по поддержанию тела. Он преодолевает все состояния, пребывая в турии. Такого называют дживанмуктой, освобожденным в этой