Читать книгу "Дхарма Алмазной колесницы - Калу Ринпоче"

Со временем этот мальчик стал известным буддийским мастером медитации и учителем. Помня об истории с голубем, который сел на его труп, люди стали называть его Типхупа, что означает Голубок, а его личным именем было Дриме Шеньен (тиб. dri med bshes gnyen), что означает Целомудренный духовный друг.

Типхупа был еще жив и продолжал передавать поучения в Индии, когда ученик Миларепы Речунгпа (тиб. ras chung pa) решил прийти туда, чтобы найти те поучения, которые еще не вошли в линию передачи. Он встретил Типхупу и стал учиться у него. Однажды Речунгпа шел по базару, как вдруг откуда ни возьмись появился незнакомец и сказал ему: «Ага, это, кажется, молодой тибетский йогин? Ты в большой опасности. Тебе осталось жить всего лишь семь дней. Как жаль!» С этими словами он исчез. Потрясенный Речунгпа терялся в догадках, было ли это предзнаменование истинным. Он поспешил к своему учителю Типхупе, который сообщил ему: «Судя по всему, это правдивое пророчество. Скоро возникнет серьезная угроза твоей жизни. Ты умрешь, если не справишься с этим умело. Мой тебе наилучший совет – повстречайся с женщиной-учителем, которая очень искусна в передаче медитации на Амитаюса, практике безграничной жизни и долголетия».

Этой женщиной была Мачиг Друпе Гьялмо. Ее звали Мачиг, то есть Одна мать, или Единственная мать, и ученики считали ее таковой за материнскую любовь, которую она проявляла. Друпе Гьялмо означает Королева сиддхов. Типхупа послал к ней Речунгпу за поучениями. Получив у нее посвящение и практику на Амитаюса, тибетский йогин предотвратил угрозу смерти. На основе своей связи с Мачиг он получил поучения, которые затем возвратил в Тибет, где они вошли во все линии передачи тибетского буддизма и, в частности, заняли свое место среди основных знаний школы Кагью. Даже в наши дни мы обнаруживаем упоминания о посвящении на долгую жизнь от Королевы сиддхов.

Гелонгма Палмо

Во времена, когда буддизм только начал распространяться в Индии, еще до его переноса в такие страны, как Тибет, жила одна принцесса – дочь индийского правителя. Она была необычайно красивой и умной девочкой, самой многообещающей наследницей царства. Однако еще в юном возрасте она заразилась особенно опасным видом болезни, напоминавшим проказу. Ее тело стало покрываться незаживающими гноящимися ранами, а врачи не могли найти лекарство. Она представляла опасность как источник инфекции, к тому же ее внешний вид вызывал отвращение. Так, обрубив все связи со своей прежней жизнью, принцесса покинула дворец и поселилась в уединенной хижине в лесу. Она приняла обеты монахини, чтобы последние годы жизни посвятить глубокой практике Дхармы.

В это время она встретилась с учителем, который очень полюбил ее и глубоко ей посочувствовал. Он дал принцессе посвящение и наставления по медитации на одиннадцатиликую и тысячерукую форму Ченрези. Несколько лет девушка практиковала ее, но болезнь только усугублялась. Конечности девушки сгнили настолько, что начали отпадать, все тело полностью покрыли незаживающие язвы. Она уже не могла спать по ночам, испытывая страшные боли. Она умирала. Как-то раз, находясь в состоянии полубодрствования – такой у нее был прерывистый ночной отдых, – принцесса увидела сон или видение: некто, облаченный в сияющие белые одежды, внес в ее комнату большой сосуд, наполненный чистой водой, и окатил ее с головы до ног. Она почувствовала, что сбрасывает с себя болезнь, как змея теряет кожу, и что ее тело снова обретает целостность. Пробудившись, девушка обнаружила свое тело обновленным, будто и не было никаких язв. От болезни не осталось и следа. Она мгновенно преисполнилась глубокого доверия и убежденности, что своим исцелением обязана благословению Ченрези. Девушка произносила призывания, медитировала и наконец своими глазами узрела этого Бодхисаттву, который растворился в ней. Благодаря этому опыту она достигла очень высокого уровня постижения и прямого переживания природы ума.

Монахиню звали Палмо (тиб. dpal mo), что означает Женщина великолепия, а в рамках нашей традиции она известна как Гелонгма Палмо. Слово «гелонгма» (тиб. dge slong ma) просто обозначает женщину, получившую полное посвящение и ставшую буддийской монахиней. Эти поучения, связанные с ритуалом поста при выполнении практики на тысячерукую и одиннадцатиликую форму Ченрези, получили основное развитие и распространение благодаря ей. Эта известная практика до сих пор упоминается как метод или традиция Гелонгмы Палмо. Многие используют ее как одну из своих основных практик. Эта медитация, появившаяся на Западе благодаря тибетским ламам, вдохновляет жителей западных стран, и они принимают участие в практике нюнгне (тиб. smyung gnas), то есть ритуале поста.

Нигума, Кхьюнгпо Налджор и Сукхасиддхи[3]

На основе своей великой мудрости, учености и искусности Будда давал надлежащие поучения, противодействующие всем мешающим эмоциям, – упоминается восемьдесят четыре тысячи поучений.

Для устранения мешающих эмоций Будда передал восемьдесят четыре тысячи поучений. Двадцать одна тысяча мешающих эмоций коренится в наших желаниях. Противоядием от этого чувства служат поучения Будды из собрания под названием Виная – наставления о нравственном поведении. Для устранения двадцати одной тысячи мешающих эмоций, возникающих на основе ненависти, он дал двадцать одну тысячу поучений, которые входят в собрание под названием Сутра. Двадцать одна тысяча поучений дана в Абхидхарме – это третье собрание. Они предназначены для устранения двадцати одной тысячи мешающих эмоций, рожденных из неведения. Остается еще двадцать одна тысяча тех, что возникают на основе сложного переплетения всех трех видов омрачений – желания, ненависти и неведения. В этом случае в качестве противоядия Будда дал двадцать одну тысячу поучений, составляющих Тантру, – это поучения уровня Ваджраяны.

Поучения, передаваемые Буддами, не являются лишь теоретическими знаниями, они основаны на их собственном опыте достижения абсолютного Просветления. Будды отбросили все заботы о «я» и, невзирая на трудности, посвятили себя принесению блага всем существам. Они переживают непрекращающееся состояние Просветления. Эти достигшие совершенства существа ведут других к Освобождению, искусно используя подходящие формы или проявления.

Так, Будды и Бодхисаттвы принимают все виды перерождений. Иногда они приходят в мир как правители и правительницы, принцы и министры, иногда как обыватели, крестьяне, даже животные. Они используют все средства для принесения пользы существам и передачи Дхармы. Иногда они появляются в мужском теле. Иногда – в женском. Предлагаю вам жизнеописания двух женщин – Нигумы и Сукхасиддхи, которые взяли на себя ответственность так преподнести Дхарму, что их поучения по сей день помогают существам.

Нигума

Нигума родилась в мусульманской стране Кашмир, в местности под названием Страна великой магии. Во времена предыдущего Будды эта земля была покрыта водой и принадлежала королю нагов. Один архат, ученик Будды того времени, захотел построить там храм и отправился к королю нагов, чтобы попросить у него участок суши. Король нагов пообещал выполнить его просьбу, но с условием, что площадь участка будет не больше той, что занимает тело архата в позе медитации. Архат с благодарностью принял это предложение, и когда пришло время вступить во владение землей, он совершил чудо – его сидящее тело покрыло всю страну. Король нагов сдержал обещание, и вся эта страна была дарована архату, которого звали Ньиме Гунг.