Читать книгу "Семь секретов Шивы. Философия индийского мифа - Дэвдатт Паттанаик"

требует, чтобы отец объяснил, почему он не пригласил Шиву. Ведь он тоже зять ему и даже дэвы уважают Шиву. Дакша рычит в ответ: «Я не стану приглашать человека, которому чужда культура и который даже к природе безразличен. Ты посмотри на него. Бродит повсюду голый, мажет тело пеплом, курит наркотики, пляшет в крематориях, обитает в пещерах, даже дома себе не построил. Все его товарищи — собаки, змеи и призраки. Грязный, ничтожный, мерзкий, он недостоин жертвоприношения. Ему не рады в моем доме. А если у тебя осталась хоть крупица стыда, ты тоже выйдешь вон».

Сати понимает, что отцовские оскорбления не задевают ее мужа. Дакша ищет власти; Шива живет свободным. Но она хочет, чтобы отец образумился, чтобы он признал Махадэ-ву — бога, дающего жизнь. И еще она хочет, чтобы ее муж образумился и осознал, насколько важно было бы наладить отношения с Дакшей. Как иначе сможет Дакша перерасти свою жажду власти? Как перерастет свои страхи? Как еще праджапати сможет прийти к пониманию пашупати?

Поэтому Сати прыгает в жертвенный огонь и сгорает. Она приносит себя в жертву тому, кому отказался приносить жертву Дакша. Сжигает себя ради Шивы.

Когда Сати идет за Шивой, она следует зову беззаветной любви. Она не ожидает, что он изменится. Она служит ему, ничего не прося взамен. Шива так и остается странствующим тапасвином. Она принимает возлюбленного таким, какой он есть. Поэтому слово сати стало означать «преданная жена».

Южноиндийское изображение Дакши с головой козла

Но присутствие Сати — этой женщины, не задающей никаких вопросов и не предъявляющей требований, — пробивает брешь в глухом безразличии Шивы. После ее самосожжения он чувствует потребность посмотреть на нее. Он проводит даршан Сати, отыскав обуглившиеся останки в алтаре. И Сати становится для него зеркалом — дарпаном. Ее мучительная смерть становится отражением безразличия Шивы и того страха, который внушала отцу независимость дочери. Узнав, что никто не пришел на выручку девушке, Шива понимает, насколько безраздельно страх правит миром праджапати, заставляя людей подчиняться самым немыслимым требованиям. Он решает явить праджапати страх, который был бы сильнее всех других страхов. Его праведный гнев воплощается в форме Вирабхадры — внушающего ужас воина.

Вирабхадра собирает армию из ганов и праматхов (призраков и гоблинов, неблагоприятных и диких существ), приводит их в жертвенный зал Дакши и устраивает там погром. Все святыни осквернены. Сосуды и чаши до краев наполнены мочой, кровью, рвотой и гноем. Там, где звучали священные гимны, теперь только вопли и завывания. Никакого порядка. Посетители в страхе со стенаниями бегут прочь. Хаос и какофония. Воют псы. Стонут призраки. В конце концов Вирабхадра находит самого Дакшу и обезглавливает его.

Кама. Индийская миниатюра

В облике Вирабхадры Шива обезглавил Дакшу точно так же, как он обезглавил Брахму, будучи в облике Капалики. Обезглавливание творца — повторяющийся сюжет в индуистской мифологии. Это происходит после оскорбления Богини. Брахма возжелал Шатарупу, а Дакша обидел Сати. Снося обидчику голову, Шива тем самым осуждает ненадлежащее использование человеческого ума, когда с его помощью пытаются контролировать и приручать природу, а также создавать такой самообраз, который вводит нас в заблуждение и побуждает оправдывать подобного рода действия. Вместо того чтобы искать возможности перерасти страх, люди потакают своим животным инстинктам. Вместо того чтобы открывать для себя бесконечность, люди сами себя заманивают в ловушку ограниченности.

Шива взял тело Сати на руки и побрел в горы, воя от тоски. Объятый горем, Шива и сам забыл, что может воскресить любого, — ведь это он спас от гибели Чандру, и он же дал асурам саньдживани-видью. Шива, который был равнодушен к этой девушке при жизни, теперь, объятый болью потери, горько оплакивал ее смерть. Его завывания были столь ужасны, что сама Вселенная оказалась не в силах терпеть. И тогда Вишну раскрутил свой острый боевой диск, сударшана-чакру, и с его помощью расчленил тело Сати на 108 частей. Каждая часть, упав на землю, превратилась в шакти-питху — обитель Богини.

Постер, на котором изображен Шива, испепеляющий Каму

Когда тела не стало, Шива взял себя в руки. Дэвы молили его простить Дакшу. Они просили его воскресить Дакшу, чтобы яджня не осталась незавершенной. Шива приделал Дакше голову козла, предназначенного для жертвоприношения. Тем самым он в символической форме напомнил

Дакше о том, что подлинная жертва — это когда мы приносим в жертву свою животную природу и реализуем природу человеческую. Лишь тогда праджапати превращается в пашупати. Лишь тогда отступает страх и на смену ему приходит безмятежность.

Затем Шива отправился на свою снежную гору под Полярной звездой. Удалился в пещеру. Подобно черепахе, втянул внутрь все свои чувства, вновь перестав проявлять интерес к пракрити. Опять воспылал бесконечный столб из огня, не требующего топлива.

Но с точки зрения Богини история еще далеко не завершена. Это лишь одна сцена из пьесы в два акта. В пракрити смерть — это только запятая, а не точка. Если что-то убывает, что-то неизменно прибывает. То, что ушло в образе Сати, должно обязательно вернуться воплощенным в какой-то иной форме.

В облике Сати Богиня раскрыла сердце Шивы для чувства. Он переживает утрату и страстно реагирует на события. Но сейчас Богиня хочет, чтобы его вовлеченность в дела мира была более осмысленной — чтобы она основывалась на любви и заботе, а не на ярости. Лишь тогда Шива станет подлинным Шанкарой.

Каменные барельефы из Юго-Восточной Азии и Северной Индии, изображающие Парвати в медитации

И тогда Богиня рождается как Парвати, дочь владыки гор Химавата. Жилище Шивы, гора Кайлас, находится в снежных Гималаях. Это царство ее отца. Шива тут — гость. Парвати решает, что Шива должен стать ее мужем, — в точности так, как и Сати в ее предыдущем воплощении. Пусть он всеми уважаемый отшельник, но она сделает из него семьянина.

Чтобы помочь Парвати пробудить Шиву, дэвы обращаются за помощью к Каме, богу страсти. Они