Читать книгу "Энциклопедия символов, знаков, эмблем - Кирилл Королев"

Стихии (Элементы).

Основные, «структурообразующие» принципы мироздания. Античная натурфилософия говорила о четырех первоэлементах — земле, воде, воздухе и огне. Иногда к ним прибавляли пятый принцип — эфир, или слой атмосферы, ближайший к земле. Эти четыре первоэлемента соотносились с четырьмя человеческими темпераментами: земля — с меланхоликами, вода — с флегматиками, воздух — с сангвиниками, огонь — с холериками. Платон в «Тимее» рассуждал о соответствиях между элементами и геометрическими формами: «Земле мы, конечно, припишем вид куба: ведь из всех четырех родов наиболее неподвижна и пригодна к образованию тел именно земля, а потому ей необходимо иметь самые устойчивые основания… наименее подвижный (треугольник, взятый за основание)… отведем воде (икосаэдр), наиболее подвижный — огню (тетраэдр), а средний — воздуху, и, наконец, самое остроугольное тело — огню, следующее за ним — воздуху, а третье — воде».

Элементы, слева направо: земля, вода, воздух, огонь.

В китайской традиции известно пять первопринципов: к земле, воде и огню добавляются дерево и металл; вода — это глубина, север и зима; огонь — высота, юг, лето; дерево — восток, весна; металл — запад, осень; земля — центр, посредник между остальными элементами. Огонь и дерево олицетворяют мужское начало Ян, земля и вода — женское начало Инь.

В индуизме также известны пять элементов (таттв), которые описывают мироздание как «космическую вибрацию»: это Апас (вода, круг), Теджас (огонь, треугольник), Притхиви (земля, квадрат), Вайю (воздух, полумесяц), Акаша (эфир, полумесяц, увенчанный пламенем). Впрочем, индийская мистическая традиция доводит число таттв до 25; причем утверждается, что все сущее возникает из соединения Пракрити и Пуруши, остальные таттвы — проявления их взаимодействия.

В алхимии первоэлементам мироздания функционально соответствовали первоэлементы Великого Делания — сера, соль и ртуть. Сера сгорает в огне и улетучивается без остатка. Соль возникает после выпаривания; отношение серы и соли есть отношение духа и материи. Ртуть соединяет соль и серу, создавая первичную субстанцию.

Элементам соответствуют элементали, или стихийные духи. По алхимическому учению, в соответствие земле ставятся гномы, воздуху — сильфы, воде — ундины, а огню — саламандры.

Франц фон Штук. Стихии воды и огня из триптиха «Воздух, вода, огонь» (1913).

Столб.

Опора мироздания, вариант мировой оси и мирового древа, эмблема жизни, восходящей к небесам. Сломанный столб — символ смерти, хаоса. В Египте вертикально установленный столб джед, украшенный четырьмя капителями, представлял позвоночник бога Осириса. Месопотамские и финикийские боги изображались в виде столбов, на вершине которых иногда водружались символические знаки, например голова барана и пр. В Карфагене три столба символизировали Луну и ее фазы. В Библии посланец Бога ведет евреев через Синайскую пустыню в образе огненного столпа: «И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом (сынов) Израилевых, и пошел позади их; двинулся и столп облачный от лица их и стал позади их; и вошел в средину между станом Египетским и между станом (сынов) Израилевых, и был облаком и мраком для одних и освещал ночь для других, и не сблизились одни с другими во всю ночь» (Исх. 14:19–20).

По легенде, два гигантских столба стояли по обе стороны входа в храм Соломона в Иерусалиме; эти столбы впоследствии стали масонской эмблемой справедливости и человеколюбия. В аллегорическом искусстве столб — атрибут Постоянства и Стойкости.

Геркулесовы столбы — пределы цивилизованного мира.

СФИНКС.

Олицетворение тайны, сокровенной мудрости, символ оккультных наук. По греческому мифу, Сфинкс (Сфинга) — чудовище, порожденное Тифоном и Ехидной. У Сфинкс тело льва, птичьи крылья, а грудь и голова — женские. Богиня Гера наслала Сфинкс на Фивы. Чудовище расположилось на горе близ города и каждому, кто проходил мимо, задавало свою загадку — «Какое из живых существ утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?»

Не сумевших отгадать Сфинкс убивала.

Единственным, кто смог ответить на ее вопрос, оказался царевич Эдип. Сфинкс пришла в ярость, бросилась в пропасть и разбилась.

Из книги Леви «Тайны Каббалы».

Столб Иахин (слева) в масонской символике олицетворяет мужской принцип «верхнего огня» и «нижнего воздуха», в то время как Воаз соотносится с женским принципом «верхних вод» и «нижней земли». Берлин (1782).

В ранней версии мифа чудовище звали Фикс. Павсаний сообщает: «Если идти дальше, то будет гора, откуда, говорят, Фикс делала нападение и губила тех, кто попадал в ее руки и кому она задавала свою смертоносную загадку. Другие же говорят, что она блуждала по морям, как морская разбойница, с войском и флотом… и, захватив гору, занималась разбоем, пока ее не уничтожил Эдип, подавив многочисленностью войска, с которым он пришел из Коринфа».

Победа Эдипа над Сфинкс трактуется как торжество мужского начала над женской жадностью и «ужасной матерью» (в терминологии К.Г. Юнга).

Т

Тайцзи.

Олицетворение верховного принципа мироздания, круг существования, в котором свет (Ян) чередуется с тьмой (Инь). В философии эпохи Сун понятие «тайцзи» было соотнесено с понятием «ли», то есть разумным принципом вселенной. Считалось, что ли порождает цзи («живую материю»), последняя в результате взаимодействия Инь и Ян преобразуется в пять первоэлементов.

Символическое изображение тайцзи.

Таро.

Знаменитая карточная система, символическое изложение сокровенного знания, восходящего, по легенде, к египетской оккультной традиции. По Ямвлиху, в некоем египетском храме, где проводились оккультные инициации, имелись 22 комнаты — по одной для каждой ступени обряда. На стенах этих комнат были изображены символические картины, впоследствии запечатленные в образах Великих, или Старших, арканов Таро. А.Э. Уэйт, тщательно исследовавший вопрос о происхождении Таро, считал, что в этой карточной системе «древнееврейские каббалистические корни прослеживаются гораздо четче», поэтому «исходной точкой» Таро можно считать 300 год нашей эры — примерную дату создания фундаментального каббалистического труда «Сефер Йецира», в котором детализируется символизм еврейского алфавита, прослеживаемый в Таро.