Читать книгу "Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума - Первый Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае"

У всей Дхармы одна цель.

Поскольку цель всей Дхармы – как в Хинаяне, так и в Махаяне – укротить цепляние за эго, то по мере применения учения Будды и тренировки ума это цепляние должно уменьшаться. Если ваши усилия в Дхарме не противодействуют ему, то практика бессмысленна. Вот единственный критерий, определяющий, эффективна практика или нет; потому говорится, что это и есть та мера, которой измеряются люди, практикующие Дхарму.

Из двух судей полагайся на главного.

Первый судья – это видят ли вас как практика другие люди. Однако обычные люди не знают, что скрывается в вашем уме, и, возможно, они радуются лишь некоторым улучшениям в вашем поведении. Признаком успеха в тренировке ума является то, что вы никогда не стыдитесь и не смущаетесь своего состояния ума. Иными словами, не цепляйтесь за суждения других, но полагайтесь на судью в самом себе.

Пусть радостный ум всегда поддерживает тебя.

Когда не возникает больше никакого страха или расстройства, с какими бы неприятностями или страданиями вы ни сталкивались; когда трудности воспринимаются как вспомогательные средства для тренировки ума, а радостное настроение всегда поддерживает вас, – тогда можно сказать, что вы достигли мастерства в тренировке ума. Когда возникают неблагоприятные обстоятельства, счастливо медитируйте и, кроме того, учитесь радостно принимать на себя проблемы других людей.

Ты искусен, если можешь практиковать, даже когда отвлекаешься.

Искусный наездник не падает с коня, даже когда отвлекается. Если вы умеете принимать неожиданные неблагоприятные обстоятельства как помощь в тренировке ума, не слишком концентрируя на них внимание, это значит, что вы достигли мастерства. Два вида бодхичитты возникают ясно и без усилий в отношении всего происходящего: в отношении друзей и врагов, тех, кто доставляет неприятности, – в счастье и в страдании.

Эти четыре строки описывают признаки того, что ваши упражнения в тренировке Просветленного настроя оказались эффективны, что вы достигли высоких результатов. Но это не означает, что практиковать дальше нет нужды. Тренируйтесь, усиливая бодхичитту, до самого Просветления.

3.1.6

Обязательства в тренировке ума

Всегда применяй три общих принципа.

Из трех общих принципов первый говорит о том, чтобы не нарушать обязательств, которые необходимо выполнить в процессе тренировки ума: не запятнать себя проступками или нарушением данных вами обещаний, включая даже самые мелкие предписания индивидуального освобождения, обещаний Бодхисаттвы и Ваджраяны73.

Второй принцип – не совершать «возмутительных действий». Необходимо воздерживаться от таких неуместных деяний74, как разрушение алтарей, принесение вреда деревьям, загрязнение ручьев и рек, общение с прокаженными или нищими и тому подобные, призванные производить на других впечатление, что у вас нет цепляния за эго. Вместо этого пусть ваш образ жизни и практики будет совершенно чистым и безукоризненным.

Третий принцип – не будьте односторонними. Например, можно спокойно встречать неприятности, причиняемые людьми, но не выносить беспокойств со стороны богов или демонов, или наоборот. Или же вполне справляться и с тем и с другим, но не терпеть недугов и болезней. Может быть, вы легко относитесь ко всем сложным ситуациям, но перестаете практиковать Дхарму, едва оказываетесь окружены счастьем и комфортом. Обязательство заключается в том, чтобы избегать всякого уклона или односторонности в тренировке ума; практикуйтесь в этом.

Измени свой настрой, но оставайся естественным.

Чтобы изменить свой прошлый настрой, под влиянием которого вы заботились только о собственном благе и не думали о чужом, теперь придавайте важность только благополучию других. Поскольку вся тренировка ума должна выполняться без лишнего шума и фанфар, но при этом чрезвычайно эффективно, оставайтесь настолько естественны, насколько возможно, придерживаясь манер и поведения, которые приняты среди ваших друзей и товарищей в Дхарме. Работайте над углублением своего опыта, но не ставьте других в известность о своих усилиях.

Не говори о чужих изъянах.

Не обсуждайте неприятные темы: недостатки других людей в мирских вещах (например, физические или умственные недостатки) или их ошибки в делах духовных (например, нарушение обетов). Охотно общайтесь на приятные темы в мягкой и дружелюбной манере.

Не думай о чужих делах.

Не думайте о чужих проблемах: в общем о недостатках любых существ и в частности о недостатках тех, кто приступил к практике Дхармы. Вместо этого размышляйте так: «То, что я вижу эти недостатки, происходит из-за загрязненности моего собственного видения; их нет в этом человеке. Я подобен тем, кто находил недостатки в Будде, в Просветленном».

Таким образом, положите конец этому ущербному настрою в своем уме.

В первую очередь работай над самыми сильными мешающими эмоциями.

Исследуйте свою личность, дабы определить, какие мешающие эмоции у вас самые сильные. С самого начала сосредоточьте на них всю практику Дхармы, одолейте их и очиститесь от них.

Оставь надежду на результат.

Не нужно надеяться, что с помощью тренировки ума вы сможете покорить богов или демонов, или ожидать, что вас сочтут хорошим человеком, когда вы принесете пользу тому, кто доставляет неприятности. Это лицемерный настрой. Оставьте всякую надежду на результат, относящийся к вашему собственному счастью, такой как слава, уважение, комфорт в этой жизни, удовольствие в мире людей или богов в будущих жизнях или достижение нирваны для себя.

Откажись от ядовитой пищи.

Все хорошие мысли и дела, которые мотивируются цеплянием за эго или себялюбивым отношением, подобны отравленной еде, поэтому отбросьте их. Учитесь не цепляться и помните об иллюзорной природе переживаний.

Не опирайся на постоянство.

Злопамятный человек, воспринимающий все как реальность, не прощает людей, причинивших ему беспокойство, – неважно, где он находится и как давно это было. Если кто-то вам навредил или разозлил вас, возможно, вы никогда не забываете обиду. Прекратите это. В ответ на доставленные неприятности отнеситесь к человеку хорошо или сделайте что-то полезное.

Не находи удовольствия в колкостях.

В общем, не наслаждайтесь унижением чужого достоинства. В частности, когда другой человек говорит о вас что-то плохое, в ответ не начинайте зло говорить о нем другим. Даже если вас обидели, перед другими всегда старайтесь хвалить хорошие качества обидчика, не порицая его.

Не поджидай в укрытии.

Если кто-то причиняет вам вред, в уме есть тенденция зафиксировать это и никогда не забывать даже спустя много лет. Как только подвернется шанс подкараулить этого «недруга» и отплатить ему за обиду, мы мстим. Отбросьте такой подход и в ответ на неприятные ситуации будьте настолько полезны, насколько можете. Что касается сложностей, создаваемых демонами, не цепляйтесь за проблему и работайте только с любовью и сочувствием.