Читать книгу "Восемь религий, которые правят миром. Все об их соперничестве, сходстве и различиях - Стивен Протеро"

40 Новак, «Мудрость мира», 129.

41 «Учение о Середине», 13, процитировано в: Ту Вэймин, «Конфуцианство», в: Sharma, Our Religions, 59. См. также: «Лунь юй», 14:28.

42 Уэнделл Берри, «Писатель и местность» в его очерках «Для чего существуют люди?» (Wendell Berry, What Are People For? San Francisco: North Point Press, 1990), 85, 78.

Глава 4. Индуизм: путь преданности

1 Ф. Макс Мюллер, «Стружка из немецкой мастерской» (F.Max Muller, Chips from a German Workshop, London: Longmans, Green, 1867), 2.300.

2 «Индуистская демография», Американский фонд индуизма, http://www.hmdu-americanfoundation.org/resources/hinduism_101/hinduism_demographics.

3 Оксфордский словарь английского языка относит появление слова hin-dooism к 1829 году, а именно – к труду Генри Баркли Хендерсона «Бенгальцы, или Очерки общества и манер Востока» (Henry Barkley Henderson, The Bengalee: Or, Sketches of Society and Manners in the East, London: Smith, Elder, 1829), 46. Специалисты по истории индуизма обычно приписывают возникновение этого термина приблизительно тому же периоду. В «Введении в индуизм» (Gavin Flood, An Introduction to Hinduism, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1996) Гэвин Флад сообщает, что «-изм» добавился к слову hindu примерно в 1830 году» (6). Но поиски в интернете свидетельствуют о двух случаях употребления термина Hindooism (измененного в связи с религией) в 90-х годах XVIII века. Первое из них, относящееся к «суевериям индуизма», встречается в книге под ред. Роберта Нэрса «Британская критика» (Robert Nares, ed., The British Critic, London: F. and C.Rivington, 1793), 18. Второе содержится в журнале The Wesleyan-Methodist Magazine (1798): 516, редактором которого был известный евангелический христианин Джордж Уайтфилд. «Hindooism» десятки раз встречается в первое десятилетие XIX века и более сотни раз – между 1810 и 1819 годами. Хотя рождение этого термина обычно приписывают ориенталистам, все четыре упомянутых публикации носят скорее религиозный, чем филологический характер. По-видимому, термин все же введен в обращение не ориенталистами, а христианскими миссионерами.

4 Эмерсон в письме к Элизабет Хоар, 17 июня 1845 года, в Ральф Л. Раск, под ред., «Письма Ральфа Уолдо Эмерсона» (Ralph L. Rusk, ed., The Letters of Ralph Waldo Emerson, 6 vols., New York: Columbia Univ. Press, 1939), 3:290.

5 Эрлендур Харальдссон, «Популярная психология, вера в жизнь после смерти и реинкарнацию в скандинавских странах, Западной и Восточной Европе» (Erlendur Haraldsson, «Popular Psychology, Belief in Life After Death and Reincarnation in the Nordic Countries, Western and Eastern Europe», Nordic Psychology 58, no. 2, 2006: 171–180); Хамфри Тейлор, «Религиозные и другие верования американцев» (Humphrey Taylor, «The Religious and Other Beliefs of Americans», Harris Interactive, February 26, 2003, http://www. harrisinteractive.com/harris_poll/index.asp?pid=77892).

6 К чрезвычайно авторитетным книгам, в которых мокша ошибочно называется спасением души, относятся «Введение в индуизм», 13, Флада; «Индуизм: прошлое и настоящее», 24, Майклса; и Карл Олсон, «Многоцветье индуизма: тематически-историческое введение» (Carl Olson, The Many Colors of Hinduism: A Thematic-Historical Introduction, Piscataway, NJ: Rutgers Univ. Press, 2007), 8. К сожалению, специалисты также упоминают о грехе в контексте индуизма, зачастую переводя таким образом санскритский термин «папа». В «Истоках зла в индуистской мифологии» (Wendy Doniger O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology, Berkeley: Univ. of California Press, 1976) Венди Донигер О’Флаэрти объясняет, что перевела бы слово «папа» как «зло», а не как «грех» (7), но и она, и прочие тем не менее регулярно пользуются термином «грех». Эта категория слишком перегружена христианскими богословскими допущениями о сотворении, грехопадении и искуплении, чтобы пользоваться ею подобным образом.

7 Ж. А. Дюбуа, «Описание характера, манер и обычаев народов Индии» (J.A. Dubois, Description of the Character, Manner and Customs of the People of India, London: Longman, Hurst, Rees, Orme and Brown, 1817), 331.

8 11 декабря 2000 года. Десятки других карикатур из New Yorker с юмором повествуют о жизненных возможностях, которые открываются перед индуистским аскетом. На одной из них гуру с вершины горы объясняет туристу с рюкзаком: «Делаешь фокус-покус, встаешь на голову – только и всего» (22 ноября 1999 года).

9 Брахманы ближе к Ведам, а Араньяки – к Упанишадам. Как и Веды, Брахманы – ритуальные тексты, хотя предмет их внимания – отправление обрядов в целом, нежели проведение конкретных жертвоприношений. Араньякам присущ значительно более философский характер, ритуальному аспекту они почти не уделяют внимания.

10 Шон Майлс, под ред. «Симона Вейль: антология» (Sian Miles, ed., Simone Weil: An Anthology, New York: Grove Press, 2000), 92.

11 Сунил Сегаль, «Энциклопедия индуизма» (Sunil Sehgal, Encyclopedia of Hinduism, New Delhi: Sarup&Sons, 1999), 2.477.

12 Шанкара, «Драгоценная эмблема различия» (Shankara, Crest-Jewel of Discrimination, trans. Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood, Hollywood: Vedanta Press, 1978), 41.

13 Роберт Э.Ван Ворст, «Антология азиатских священных писаний» (Robert E.Van Voorst, Anthology of Asian Scriptures, Belmont, CA: Wadsworth, 2000), 34.

14 Еще одна притча Упанишад – из издания в переводе Патрика Оливелла (Patrick Olivelle, trans. Upanishads, Oxford: Oxford Univ. Press, 1996), 46, – выражает предпочтение, отданное философским индуистом одному перед многим, а также распространенной индуистской склонности видеть единство в многообразии. В Брихадараньяка-упанишаде ученик Видагдха Шакалья расспрашивает великого мудреца Яджнявалкью о математике божественного:

«Тогда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: «Яджнявалкья, сколько [существует] богов?» Он ответил согласно тому нивиду: «[Столько], сколько упомянуто в нивиде [хвалебного гимна] вишведевам – три и три сотни, и три, и три тысячи». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Тридцать три». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Шесть». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Три». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Два». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Один с половиной». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Один».

А на вопрос, кто же этот один, Яджнявалкья отвечает, что дыхание, Брахман и так далее.

15 Дж. Н. Фрейзер и К. Б. Маратхе, «Поэзия Тукарама» (J. N. Fraser and K. B. Ma-rathe, The Poems of Tukaram, Madras: Christian Literature Society, 1909), 114115.