Читать книгу "Машина Уриила - Роберт Ломас"

«Он преуспел в обращении ирландских вождей и привлек к себе внимание ирландского короля Лоэхайре из Тары, чудесным образом победив друидов».

Недавно обнаружилось, что места, где проповедовал новую религию Патрик, принадлежали друидам и находились в местах прежнего обитания народа культуры рифленой керамики. Например, на вершине Кроай-Патрика, «священной горы» Ирландии в графстве Мейо, откуда открывается прекрасный вид на бухту Уэстпорт и где по преданию святой Патрик постился 40 дней и 40 ночей, нашли дохристианское укрепление с жилищами.

В 1992 году на «ложе святого Патрика» [ирл. Leaba Phadraig], природного скального основания на пути паломничества к вершине, обнаружили следы украшений каменного века. Жители Мейо собирались на горе задолго до пребывания там Патрика, чтобы почтить кельтского бога Луга в праздник Лугназад. Патрик, видимо, много времени проводил с друидами в местах стоянок каменного века, обращая их в христианство. Возможно, он взывал к тому, что образ Иисуса — новый образец воплощенного друидства — как нельзя лучше подходит для древних учений.

Дуглас Хайд пишет, что «Разговор старейших», средневековое предание о Патрике, свидетельствует, насколько глубоко Патрик был и заинтересован в древнем друидском наследии:

«Святой Патрик стал испытывать некоторую неловкость от удовольствия, с коим он внимал рассказам древних фениев, и из-за своей набожности он опасался, а не грешно ли испытывать такое удовольствие от сугубо мирских повествований. Посему он обратился за советом к двум своим ангелам-хранителям и услышал, что в преклонении слуха к оным рассказам нет ничего зазорного, напротив, было бы достохвально записать оные в поэтическом переложении и словами оллавов, ибо многим добрым людям было бы отрадно до скончания века внимать оным преданиям».

Подобное толкование объясняет замечание Роллестона о быстром распространении кельтского христианства в Ирландии:

«…в Ирландии очень скоро после христианизации возникает множество монастырей, и общая их организация указывает, вероятно, на то, что они представляли собой на самом деле преобразованные школы друидов».

В середине VI века святой Финниан, настоятель одной из таких преобразованных школ друидов в долине реки Бойн, принял юного ученика по имени Колумба, сына Федлимида из рода Уи Нейллов, королей Тары.

Колумба занял важное место в истории как кельтского христианства, так и королевского дома Стюартов Шотландии. В 563 году он покидает Ирландию и отбывает в Шотландию, где играет заметную роль в становлении королевства Дал Риада, занимавшего значительную часть Ирландии и восточные земли Шотландии. Колумба смог даже изменить наследование, передав правление от слабого короля Эоганна более молодому и сильному Айдану. Свое решение он оправдывал божественным вмешательством: сам Бог повелел ему поступить таким образом, явившись во сне.

Историк Айен Финлей замечает: «Это предание показывает Колумбу бессовестным обманщиком доверчивых людей, проводящим непопулярное решение, ссылаясь на божественное вмешательство».

Цель же его путешествия в Шотландию, похоже, определялась потребностью верховных правителей Тары распространить свою власть на земли, некогда населявшиеся народом культуры рифленой керамики. Историк Айен Брадли так отзывается о побуждениях Колумбы:

«Как настоятель Ионы Колумба должен был содействовать укреплению власти правителей этого нового шетландского королевства (Дал Риады) и обеспечению тесного союза со своими родственниками северной ветви королевского дома Уи Нейллов в Ольстере. Вполне возможно, что он прибыл туда поначалу сугубо по политическим соображениям, сообразуясь с желанием либо королей шотландской Дал Риада, либо своих царственных родичей».

Подобно Брану и святому Патрику (Майнгуину, «белому камню») до него, Колумба посетил горсет-и-бейрт в Тельте, где выступил в защиту нового образца друидства — Иисуса. Он присутствовал там вместе с друидами Бруде, сына Мелхона, и заявил: «Христос мой — друид, он мой истинный чудотворец».

Обратившись к пиктским друидам с такими словами о новой вере, Колумба отправил белый камень (это был только что освященный камень, не инаугурационный камень Лиа Фаль, о котором говорилось в тринадцатой главе) королю Бруде с указанием, что для получения святой воды и придания ей целебных свойств надо полить ею этот камень. (Как уже упоминалось в тринадцатой главе, Бруде был известен как сын Мелхона, что на пиктском языке означало сын Майнгуина, т. е. сын Белого камня). Колумба, естественно, знал о связи посылаемого дара с именем короля, как и о том, что это звание связывало Бруде с кимврами южной Шотландии и северного Уэльса. Его политическая хитрость удалась, и подобный первый союз в итоге привел к образованию ветви королей Шотландии из выходцев его семьи.

Колумба создал ковчег для хранения своих священных трудов, известный как монимускова рака, которая лишена всякой христианской символики. (Она выставлена в Музее Шотландии города Эдинбурга.) Начиная с битвы при Баннокберне шотландские воины несли раку Колумбы перед собой, подобно тому как древние израильтяне поступали с Моисеевым ковчегом. Символом его религии был не христианский крест, а колесо или кельтский крест, содержащий мегалитические знаки ориентированных по солнцестояниям лазов и камер. Вот мнение историка Дерека Брюса, подробно изучавшего кельтский крест:

«Основным символом этих крестов подобно древним каменным столбам служит мировая ось, связь между небом и землей, место вращения небес».

Рис. 48. Кельтский крест.

Такое слияние друидства с енохианскими элементами христианства привело к появлению цельной религии, где отсутствуют многие сверхъестественные черты культа Митры (распространенного в Римской империи мистериаль-ного культа), которые привнесло в римско-католическое христианство представление Павла о богочеловеке. В итоге Римская Церковь, наследница Римской империи времен упадка, исказила учение и обычаи этой новой веры, не утверждавшей, что Иисус — Бог.

Римская Церковь послала Августина в Кентербери для наведения порядка в церковных обычаях на этих неспокойных островах Западной Европы. В 603 году, когда Августин созвал глав Британской Церкви из епархий Уэльса, кельтские епископы решили, что если римский посланник встанет при их приближении и встретит их как брат, они будут с ним сотрудничать. Когда же главы Британской Церкви явились на встречу «в место, называемое на языке англов Августинес-Ак, что значит «Августинов Дуб» Ауст, близ реки Северн, Августин остался сидеть. Подобное поведение сочли за вызов, и все главы Британской Церкви вернулись домой, ничего так и не обсудив.

Последующий 61 год Римская Церковь вела переговоры по объединению обеих церквей. Вопрос решился на соборе в Витби 664 года, когда власть папы, наконец, простерлась и на кельтские окраины. Слабовольный епископ Колман подчинился на соборе Риму и отрекся от верований Кельтской Церкви — ее календаря, отличительной друидской тонзуры и иных обычаев. В начале следующего столетия Беда Достопочтенный, историк Церкви, сделал выписки из протоколов этой встречи, где отмечает: